讲说修行
讲议诀第三十一
受文讲议思神行妙然灯爲常续明无絶未
有斋堂又无静室随所身在头首安之山林
洞宂舟渚无????则慙惧心存谢愆愆生阻障
志不得纵首愆遣障所愿必谐若庭止露宿皎
月通辉是时息灯不假有谢谢在至心不必
皆形形得称心心形俱到束带履板因礼僃
科此爲上善第一法轮运有不泰迹有叅差
服章虽??心不可替幸得僃有愼勿强??得
道神通尚僃率物未得道者岂可略之虽是
心解一方未达衆方应用若有矫激激滞使
通蹔时化彼戒所不禁禁偏许正正是常科
偏拟非常常则不用用常之道心爲其主未
甞可偏偏在迹耳迹非偏时巾褐履板单衣
帢帻完净常具贫者一通富不过三故弊相
治不得杂用非可用者洁处焚之不得借人
又物猥施施必同法不可与他他不识法杂
用伤科法失懴悔啓告师尊受?更作依前
文清净相宜各分别余衣慎莫混挠妄置秽
方法事着时所在危急应须便旋势不暇脱
或无屏地露处泄疵皆以一手掩巾头心存
云炁爲屋壁慙愧有此患首谢是罪招愿念
化爲善利益无所妨害如此之後法事忆之
犹应礼懴然後复常误有秽汚悉濯香汤澣
煎事竟懴悔慙惶未得懴悔勿着行道行道
之先先当懴悔请经写挍迎送师尊授受临
文皆着法服经服师与朋友通挍不得他人
?脱假借交换易代纵情盗取或写或挍欺
罔人神妄取妄与并致风刀校有误处谘师
定之不得率心便自攺易已当受觧後定不
论看经审议正危整心不得骄慢傲怠茫溏
狡狯戯笑引譬失伦协谈营私计则利又不
得虚解沬剌麄过若心劳思殆有事宜营去
来休息皆当礼拜出行入卧先覆镇经披覧之
时执籍周正部属篇文悉勿单露笈案分别
无杂外书之本亦由黄老老言礼於仲尼黄
设法於治世昇玄化导内外相关大同小异
经诰各部弗宜纷糅皆不可慢敬之如神笔
砚纸墨不可杂施谬有触犯便即易除经文
漏误洗拭精洁洗手浣巾务存清净心疑不
尽勿妄执经经纸剪易即火烧之别炉净地扬
灰茂林林薮若逺歛沉水中深池净渊亦埋
洁地勿致散漫践踏飞扬师徒偏地道宜共
行而所在贫穷无诸信物许以他准无他効
心心効身勤人神通感啓告而授後自立功
有物则散无物则运心心昇志欵伏事师宗
竭力勇猛习学不休才精识朗智慧聪明训
化辅师功胜财物累人生诸闇碍舍之求
通本无无舍若无一有一则非法须精须以
明信取义准方准方归舍舍之依义义解錬心
无疑碍道道经无数得之由心心感未僃或
片片相逢髙获一卷两三之间或十或百千
万互遭或前卑或後尊或先髙後下各各题
目部次叅差单行则不书第数并出则第数
罗陈或有第无次或有次无第用信旣殊法
诀亦异异在支分同在部合合得积分分获
疑合皆是未达更致罪殃勿猜勿疑必荷景
福在身能行衆善思神易应圣业速成若知
受而不存思存思而不遵行咏味又不究竟
转後不如在??皆若受报豋眞未由方当习
业更受经文得多莫欣获少莫戚戚则失专
欣则生逸生逸失专功业难进大道淡然勤
行爲上常惧怠慢何可空欣注心修善善理
玅深少未洞解多岂能明明解须专专必有
应应则通神何劳乎戚欣戚两遣曰夜专勤
誓进无退号爲道人人行大道号爲道士士
者何也理也事也身心顺理唯道是从从道
爲事故称道士道士谦辞於道未富自言贫
亦云贫士理未周足足如未周我独若遗故
爲贫士士之爲理修善爲事事修无数善岂
可崖崖无之善随时増长大而分之总领有
十也
十善十恶诀第三十二
十善旣行十恶自息息恶行善大慈德成是
以上品诫云?死度生救疾治病施惠穷困
割巳济物奉侍师主营建静舍书经校定修
斋念道退身让义不争功名宣化愚俗諌诤
解恶道边立井植种菓林教化童蒙劝人作
善施爲可法动静可观教制可轨行常使然
十恶遍行谓之道士不修善功徒劳山林能
信斯?勤寻诸戒戒部甚多随縁所得无数
诸戒无央科律皆辅一神摄於三业三业者
口身心也运动造作善恶无量无量善恶十
爲恶端一者妄言二者绮语三者两舌四者
骂詈此四口恶反之则善五者贪欲六者??
盗七者奸滛此三属身八者嫉妬九者恚嗔
十者邪疑此三属心心业最重爲十恶根斩
絶恶根修十善本实言直语通和讲诵廉让
舍财内外贞洁庆讃懽喜敬信三寳僃此十
善十恶永除除恶成善由於明师师视弟子
皆如亲见一切衆生亦一子想想念在心心
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